Os judeus no Iraque

A história dos judeus do Iraque tem mais de 2.700 anos, constituindo uma das mais antigas comunidades judaicas no mundo. Atualmente conhecida como Iraque, a região situada entre os rios Tigre e Eufrates, no Crescente Fértil, era, como indica essa denominação, das mais férteis da Antiguidade. Ela mudou várias vezes de nome – Mesopotâmia, Babilônia, entre outros – à medida que se alternavam seus conquistadores através dos milênios.

Persas, gregos, árabes e turcos se sucederam no domínio da área e talvez essa seja a razão pela qual os judeus locais se autodefinem, muitas vezes, como “judeus babilônicos”. Nas palavras da Torá, a própria história do povo judeu começou nessa região. Foi na cidade de Ur, na Mesopotâmia, que nasceu o primeiro patriarca, Abraão, e Sara, sua mulher. E da mesma região vieram as esposas de Isaque e Jacó.

Na Antiguidade

Apesar de alguns historiadores acreditarem que a presença judaica na região teve início em 722 a.C. – quando o Reino de Israel foi derrotado pelos assírios e sua população, as Dez Tribos, dispersa – há maior evidência de que tenha sido somente em 586 a.C., após a derrota do Reino de Judá por Nabucodonosor II, que um grande contingente de judeus passou a morar na região. O exército babilônico, por ele chefiado, conquistou Jerusalém, incendiando o Primeiro Templo e destruindo a cidade. A maioria da população, cerca de 40 mil judeus, foi deportada para a Babilônia. Os judeus levaram consigo rolos da Torá e suas leis e tradições. Iniciava-se a “Diáspora Babilônica”, o “Galut Bavel”, tão decantado nas orações e na literatura judaica, que historicamente durou até 538 a.C., quando Ciro, o Grande, o novo monarca persa governante da Babilônia, permitiu aos exilados da Judéia voltarem à sua pátria.

Sabe-se que no Império Babilônico os judeus não eram escravizados nem tratados com crueldade. Eles estabeleceram-se em comunidades compactas, onde refizeram sua vida, mantendo sua crença e práticas religiosas. Foi nessa época que os judeus adotaram o aramaico como língua do povo e instituíram vários dos costumes que perduram até hoje. Acredita-se que, durante esse exílio, os judeus tenham atingido um alto grau de desenvolvimento. Quando, por volta de 539 a.C., o rei persa Ciro, o Grande, conquistou a região e colocou um fim ao Império Babilônico, ele deu aos exilados judeus permissão de voltar a Jerusalém e lá reconstruir o Templo. O Livro de Esdras atesta que 42 mil judeus voltaram para a Judéia. Mas, apesar de todos ansiarem pelo retorno, como o comprovam os versos litúrgicos: “Às margens dos rios da Babilônia, nós nos assentávamos e chorávamos, lembrando-nos de Sião” (Sl 137.1) e “Se eu de ti me esquecer, ó Jerusalém, que se resseque a minha mão direita” (v.5), muitos judeus optaram por não voltar para a Terra de Israel e permaneceram na Babilônia, onde fincaram sólidas raízes. A presença da comunidade judaica babilônica perduraria até a emigração dos judeus iraquianos para Israel, no século XX.

A Era Comum

Mais de quinhentos anos depois da volta dos exilados no tempo de Ciro, já no século I de nossa era – tendo sobrevivido aos exércitos de Alexandre o Grande, ao domínio grego e ao jugo do Império Romano – a Babilônia, na época sob o domínio dos partas, ressurgiu como o grande centro intelectual judaico. Em 40 d.C., os partas – um dos povos que compunham a Pérsia – conquistaram e passaram a dominar esse país e a Babilônia, enquanto a Judéia continuou parte do Império Romano. A opressão dos judeus sob o jugo romano foi o grande propulsor para o crescimento da comunidade judaica na Babilônia, que chegou a superar a da Judéia no final do século I.

Desde essa época até o século II, a situação na Judéia continuou marcada por revoltas e perseguições. A primeira revolta, no ano 70 d.C., provocou a destruição do Segundo Templo. A segunda, liderada por Bar Kochba (135 d.C.), teve conseqüências ainda mais graves, com a morte de milhares de judeus, sendo os remanescentes levados como escravos. Foi o início da Diáspora (Dispersão). Entre várias outras sanções que lhes foram impostas, uma, muito grave, foi o decreto do imperador romano Adriano colocando o judaísmo na ilegalidade. Muitos judeus, entre eles vários sábios, perseguidos pelas tropas romanas, deixaram a Judéia e se estabeleceram na Babilônia. Esta, com o declínio das instituições judaicas na terra de Israel, firmou-se como o mais importante centro isolado de ensino judaico do mundo, assim permanecendo até o início do século XI.

O Império Persa volta a dominar a Babilônia

Após terem vencido os partas em 226, os persas voltaram a assumir o governo da Babilônia. No século III, os judeus gozavam de autonomia religiosa, sob a liderança do exilarca, o “Resh Galuta” (Príncipe do Cativeiro). Líder oficial da comunidade judaica desde seus primórdios, descendente da Casa de Davi, foi ele quem estimulou o estabelecimento de academias rabínicas na Babilônia Central. Nessa época foram fundadas as academias de Sura, ao sul do que é hoje Bagdá, e de Pumbedita. Em seu auge, essas “ieshivot” (escolas) centralizavam toda a vida judaica. Os nomes de Sura e Pumbedita e seus eruditos são reverenciados até o presente.

No século IV, continuaram a florescer os estudos rabínicos. Entre os maiores sábios estão Abaie e Rava, este último também conhecido como Rav Aba. Foi no final desse século que se iniciou, na academia de Sura, a compilação do material para o “Talmude Babilônico”. Esse rico cabedal de conhecimento foi praticamente completado por volta do ano 530 da nossa era, passando a constituir orientação segura sobre o judaísmo para a Diáspora, irradiando e influenciando, com seus ensinamentos, todas as futuras gerações judaicas.

O domínio do islã

Entre os anos de 630-640, progressivamente toda a Babilônia caiu sob o controle árabe, sendo o islamismo proclamado religião oficial na região. Devido à escassez de fontes judaicas e à limitada menção nos escritos muçulmanos, poucas são as informações sobre a história do povo judeu nos dois primeiros séculos do Império Islâmico. Sabe-se, no entanto, que ao conquistarem a Babilônia, em cerca de 638, os árabes mudaram o nome da região para Iraque. Os judeus, sempre rápidos em se adaptar às contingências circunstanciais, aceitaram o domínio árabe que, por sua vez, reconheceu a religião que praticavam e confirmou a autoridade do exilarca, que os representava na corte do califa. O árabe passou a ser usado pelos judeus, que deixaram de lado o aramaico em seus escritos.

Os muçulmanos, por considerarem os judeus e os cristãos “os povos do Livro”, legalizaram a presença dessas minorias em seus vastos domínios. No período do Califado (632-1057), foi instituído um código de leis – o Estatuto dos Dhimmis, obrigando judeus e cristãos a pagar certas taxas e impostos para que lhes fosse permitido viver em terras muçulmanas, sem aceitar o Corão. Pelo Estatuto dos Dhimmis, tendo pago as devidas taxas, judeus e cristãos poderiam lá residir e manter o exercício livre de suas habilidades profissionais, apesar de serem considerados, por opção própria (isto é, não aceitando Alá e o Corão), “cidadãos de segunda classe”.

Bagdá

Essa prosperidade atingiu seu ponto culminante durante o reinado de Harun al-Rashid, no início do século IX. Nesse período, Bagdá viu aumentar seu contingente de estudiosos e senhores de grandes riquezas. Tornou-se um grande centro comercial, científico e artístico. Também nesse período, para lá se transferiram os dois grandes centros educacionais judeus, as “ieshivot” de Sura e Pumbedita, cada uma liderada por um “gaon” (eminência, em hebraico). O título usado pelos diretores das academias da Babilônia do século VI ao século XI denota a sua liderança espiritual como guardiões da tradição de autoridade emanada do Talmude Babilônico. Eles respondiam perguntas formuladas por judeus de todo o mundo sobre o significado dos textos talmúdicos, iniciando assim a célebre “Literatura das Responsas”. Eram esses “gaonim” que, ao lado do exilarca, governavam todos os aspectos da vida comunitária.

Foi justamente a importância de Bagdá como centro de estudo judaico e de grande erudição que fez com que a autoridade dos “gaonim” fosse aceita pelos judeus do mundo inteiro. Os primeiros textos sobre leis e preceitos religiosos foram elaborados na cidade e de lá enviados para outras comunidades em diferentes países. O primeiro livro de rezas foi preparado especialmente para as comunidades da Espanha e do Cairo (Egito).

Essa autoridade suprema dos “gaonim” em questões religiosas continuou até os séculos X-XI, quando surgiram novos centros de estudos judaicos na África do Norte, na Europa cristã e na Espanha moura. Segundo os historiadores, talvez uma das maiores contribuições do período gaônico tenha sido o desenvolvimento do método de ensino do Talmude, ainda utilizado nos tempos contemporâneos.

A história continua e sucedem-se os conquistadores. Em 945, a cidade de Bagdá foi conquistada por muçulmanos xiitas, para ser depois tomada pelos turcos, por volta de 1058. Assim que Bagdá foi atacada por conquistadores estrangeiros, iniciou-se um período de decadência e corrupção interna. A liderança judaica local também foi afetada e, apesar da comunidade continuar a prosperar, houve um enfraquecimento da liderança espiritual. Somente no século XII, o poder do exilarca voltou a crescer junto ao califado. Um texto desse período revela a sua importância: “Cavaleiros, judeus e não-judeus, escoltavam-no toda quinta-feira quando ele ia visitar o grande califa. Arautos seguiam à sua frente, proclamando: ‘Abram o caminho para o nosso senhor, o filho de Davi’. Ele está montado em um cavalo e veste roupas de seda… o califa se levanta e o encaminha ao trono… e todos os príncipes maometanos levantam-se diante dele”.

Segundo um relato de Benjamim de Tudela, datado de 1170, cerca de quarenta mil judeus viviam pacificamente em Bagdá. A comunidade possuía 28 sinagogas e dez colégios religiosos. Outros relatos do mesmo período dão conta de que a comunidade judaica era composta por médicos, perfumistas, lojistas e acadêmicos, entre outras profissões.

A era áurea de Bagdá encerrou-se definitivamente com a conquista da região por Hulagu, um neto do Gengis Khan, em 1258. Os exércitos mongóis saquearam a cidade, massacrando, sem piedade, sua população. Se, inicialmente, os conquistadores preservaram a população judaica, até indicando um judeu para o cargo de governador supremo da Babilônia, a situação foi-se alterando à medida que os mongóis se convertiam ao islamismo.

A dominação continuou se alternando entre persas e turcos. A população judaica a todos sobreviveu, apesar de sua vida ter ora períodos de tranqüilidade, ora de perseguições.

O Império Otomano

Na Baixa Idade Média (século XI ao XV) os otomanos, procedentes das regiões armênias, iniciaram destemidas conquistas. Em 1453, depois de tomar Constantinopla, eles conquistaram as grandes concentrações urbanas islâmicas. Em 1534, os turcos-otomanos tomaram Bagdá, lá permanecendo por quatro séculos. Há poucas informações detalhadas sobre a mesma até meados do século XVI, quando grupos de judeus que fugiam da Inquisição refugiaram-se na outrora suntuosa cidade dos califas. Foi somente a partir dessa época que para lá retornaram em números significativos, encontrando uma Bagdá bem diferente. Os institutos de estudos dirigidos pelos “gaonim” (sábios) haviam desaparecido, assim como também o cargo de “Príncipe do Cativeiro” e as honras garantidas pelos califas. Em seu lugar, foi instituído o cargo de “nassi”, isto é, presidente da comunidade.

Bagdá, no entanto, ainda mantinha uma posição estratégica enquanto rota de comércio. Pela cidade passavam mercadorias vindas da Europa rumo ao Golfo Pérsico, além das caravanas que, atravessando o deserto de Alepo, na Síria, buscavam o Mediterrâneo e a Europa, garantindo-lhe o status de importante centro comercial. A cidade prosperava, levando consigo, nesse ímpeto, os judeus, cujas fortunas aumentaram consideravelmente durante o Império Turco-Otomano.

Quando o sultão Suleimã, o Magnífico, entrou em Bagdá, em 1534, vinha acompanhado por um médico e vários estudiosos judeus. No entanto, apesar da tolerância do soberano, cada cidade tinha um governante local e o tratamento destinado à população judaica dependia de suas idéias e desejos. As perseguições por parte das autoridades não eram, no entanto, o único problema enfrentado pela comunidade judaica. As moléstias e as intempéries climáticas também a afetavam. Em 1742, uma epidemia matou quase todos os mais importantes rabinos da cidade e os membros do Beth Din. O novo líder espiritual vindo de Alepo também caiu vitimado pela moléstia. Cinco famílias oriundas da mesma cidade conseguiram sobreviver e ajudaram a aumentar a população judaica local, que decrescera sensivelmente.

A Era Moderna

Dessa forma, em função das mudanças na relação entre judeus e governantes que variavam a cada novo califa, a partir do século XIX os judeus começaram a buscar outros locais para viver, entre eles a Índia, a Pérsia e também Alepo, antes de chegarem, finalmente, à Europa e, posteriormente, às Américas. Os que permaneceram em Bagdá, porém, tentaram reviver o brilho do passado, chegando a fundar um instituto de ensino superior, o Beth Zilkha, em 1840. Foi nesse local que estudaram rabinos que, anos mais tarde, deslocaram-se para outros países, no desempenho de sua função. Grande parte dos rabinos sefaraditas de Israel é oriunda do Iraque. A instrução, no entanto, manteve-se restrita a determinados círculos e o papel de difundir o ensino entre a população coube às escolas ocidentais, da rede da conhecida “Alliance Israélite Universelle”. Como resultado, o ensino laico substituiu gradativamente a educação religiosa.

No início do século XX, viviam no Iraque mais de oitenta mil judeus, dois terços dos quais em Bagdá. Em 1908, o governo turco fez uma série de reformas, concedendo aos judeus igualdade de direitos. A partir de então, eles poderiam ocupar cadeiras no Parlamento e trabalhar em instituições públicas nas cidades de Bagdá, Basra e Mosul. Os mercadores ampliaram suas atividades e, pela primeira vez em sua história, a comunidade judaica da região vislumbrava um futuro no qual seus membros não seriam mais considerados “cidadãos de segunda classe”. Quando a Grã-Bretanha assumiu o mandato sobre a região, depois da Primeira Guerra Mundial, criou o Reino do Iraque. O rei Faisal, o novo monarca imposto pelos mandatários britânicos, concedeu liberdade religiosa, de educação e de trabalho para todos os judeus de Bagdá, os quais, segundo ele, tiveram papel determinante para o desenvolvimento e o progresso da região. Eles constituíam cerca de 25% da população de Bagdá e controlavam o comércio da cidade. Muitos foram indicados para cargos de confiança no governo e outros tantos tornaram-se representantes no Parlamento e no Senado. No entanto, esse período de tranqüilidade para os judeus terminou com a morte do rei Faisal em 1932, um ano após a independência do Iraque.

A bonança terminou com a ascensão ao poder de seu filho Ghazi, que o sucedeu e não nutria os mesmos sentimentos pelos judeus. Coincidentemente, no mesmo período, Hitler chegava ao poder na Alemanha, sendo seu livro Mein Kampf (Minha Luta) traduzido para o árabe e uma embaixada alemã aberta no Iraque. Rapidamente começaram as perseguições contra todas as minorias, não apenas a judaica.

O governo de Ghazi foi vítima de um golpe de Estado em 1936, mas o ódio contra a população judaica se estendeu através dos anos, como decorrência da crescente simpatia oficial pelas idéias e táticas nazistas. Tornaram-se cada vez mais comuns atentados a bomba contra instalações judaicas, sob o pretexto de abrigarem atividades sionistas – que eram totalmente proibidas no Iraque. Ademais, em 1939, Bagdá tornou-se o refúgio de Amin al-Husseini, o grão-mufti de Jerusalém, abertamente anti-semita e totalmente favorável à Alemanha nazista.

Em seu ápice, na década de 1940, a comunidade judaica do Iraque totalizava 130 mil pessoas, que despontavam em cargos governamentais, no comércio, na medicina e nas artes. Viviam, em sua maioria, em Bagdá, e a segunda maior concentração ocorria na cidade portuária de Basra. Nos anos que antecederam a II Guerra Mundial, mais da metade dos importadores e exportadores do Iraque eram judeus, segundo Itamar Levin, autor do livro Locked Doors: The Seizure of Jewish Property in Arab Countries (A Portas Trancadas: O Confisco das Propriedades de Judeus nos Países Árabes). A comunidade orgulhava-se, também, de seus quatro grandes colégios judaicos, que formavam seus alunos em inglês, árabe, francês e hebraico.

Em 1941, simpatizantes do nazismo e do grão-mufti incentivaram uma rebelião contra o governo iraquiano, partidário da Grã-Bretanha. Derrotado, o mufti fugiu para Berlim. Apesar da derrota e da repressão a seus adeptos, um violento “pogrom” tomou conta de Bagdá. As tropas britânicas na região recusaram-se a intervir, alegando não ter recebido ordens para tal. Essa foi uma das datas mais sangrentas na história de violência contra a população judaica do país. Cerca de 180 pessoas foram assassinadas e mais de mil feridas por uma multidão armada, com a complacência da polícia e do exército. A violência desses eventos levou muitos judeus a deixarem o Iraque, rumo à Índia, à Pérsia, à Indonésia e a Cingapura, onde, graças a seus contatos comerciais, algumas comunidades de judeus iraquianos conseguiram estabelecer-se.

Tempos modernos

Considerada uma das mais antigas do mundo, a comunidade judaica do Iraque, cuja origem remonta a quase 2.700 anos, tem sido vítima de perseguições constantes pelos governos que se sucederam no poder. A partir do violento pogrom de 1941 e, mais especificamente, após a criação do Estado de Israel, em 1948, uma certeza tomou conta dos judeus iraquianos: sua vida, já bastante difícil, tornar-se-ia cada vez mais complicada. As medidas adotadas pelas autoridades nos anos seguintes infelizmente o comprovaram.

Em 1948, havia aproximadamente 150 mil judeus no Iraque, mas a perseguição orientada pelo governo forçou-os a fugir. Os judeus iraquianos foram, em sua maioria, para Israel, apesar do Iraque congelar todo o patrimônio dos que para lá se dirigiam. As autoridades permitiam a partida dos judeus devido à pressão internacional, aliada ao desejo de apossar-se dos seus bens e à idéia de que a absorção de grandes contingentes causaria o colapso do jovem Estado Judeu.

Entre as determinações impostas pelo Iraque aos judeus estavam restrições de caráter econômico e de liberdade pessoal, além da constante violência física incentivada pela retórica anti-semita, disfarçada de anti-sionismo. A situação tornou-se tão grave que, em 1949 e 1951, o governo do recém-criado Estado de Israel ordenou a realização das operações “Esdras” e “Neemias”, com o objetivo de resgatar os judeus daquele país. Cerca de 104 mil foram evacuados e mais 20 mil conseguiram sair clandestinamente através da fronteira com o Irã.

Em represália, em 1952, os judeus foram proibidos de emigrar e, a partir de 1960, de vender suas propriedades, além de serem obrigados a ostentar uma estrela amarela em seus cartões de identidade – medida semelhante à adotada durante a II Guerra Mundial, quando os nazistas os obrigavam a colocar uma estrela amarela em suas roupas. Foram-lhes também vedados os cargos públicos. Seus bens foram confiscados, seus negócios fechados, seus telefones desligados e as autorizações de viagem canceladas, além de serem mantidos em prisão domiciliar por longos períodos, de acordo com o humor das autoridades iraquianas.

A Guerra dos Seis Dias, em 1967, fez recrudescer ainda mais o anti-semitismo, que chegou ao ápice em 1969. Naquele ano, o julgamento e posterior enforcamento público de onze judeus, acusados de pertencer a uma rede de espionagem, provocou forte condenação internacional. O governo, no entanto, negou as acusações de anti-semitismo, afirmando que “apenas enforcara onze espiões”. O mais chocante no episódio foi o fato de as autoridades terem convocado a população para assistir o enforcamento, conclamando-a a “vir para se divertir”. Cerca de 500 mil pessoas – homens, mulheres e crianças – desfilaram e dançaram diante dos corpos expostos, cantando “morte a Israel” e “morte a todos os traidores”.

No início da década de 1970, as autoridades permitiram a saída dos judeus que ainda estavam no país. No entanto, muitos dos que haviam permanecido eram idosos demais e já não tinham condições de partir. Raramente eram realizados casamentos e bar-mitzvot. O último casamento foi realizado em 1980. Em 1991, só restavam no Iraque 150 judeus. O último rabino morreu em 1996. Os rituais fúnebres não puderam ser realizados, pois ninguém os conhecia. Havia apenas uma sinagoga aberta no Iraque, na cidade de Bataween, outrora um dos principais bairros judaicos de Bagdá.

Bibliografia:

• Stillman, Norman A., The Jews of Arab Lands in Modern Times, Ed. The Jewish Publication Society.
• Gubbay, Lucien e Levy, Abraham, The Sephardim – Their Glorious Tradition from the Babylonian Exile to the Present Day, Ed. Carnell Limited.
• Levin, Itamar, Locked Doors: The Seizure of Jewish Property in Arab Countries.

Fonte: Chamada